La belleza de la cultura indígena canadiense y nativa americana ha sido, durante siglos, desaprobada, robada y reprimida. Cada tribu ha tenido que superar el genocidio masivo, la “reeducación”, así como la separación forzada de los ritos y rituales tribales. Y aunque a mucha gente le gustaría pensar en esto como “historia antigua”, claramente no lo es. Actualmente, cada clan dentro de la Nación Wet’suwet’en, junto con miles de simpatizantes, ha estado bloqueando una línea de gas natural que atraviesa su territorio no cedido. Elizabeth Warren recientemente apareció en los titulares por insistir en la herencia de los nativos americanos, lo que provocó más debates sobre la apropiación cultural, entre otras cosas, mientras que en muchas reservas en todo el hemisferio norte, un número muy intenso de mujeres nativas son masacradas con muy poca preocupación o ayuda gubernamental.

Pero debajo de la confusión constante, hay esperanza. Muchas personas como Cheyenne Randall, Alethea Arnaquq-Baril, así como los eventos de caridad como el Warriors Fund anual, son voces firmes de apoyo en medio del flujo perpetuo de noticias desgarradoras. También hay artistas, como Maya Sialuk Jacobsen y Dion Kaszas, que están trabajando diligentemente para preservar importantes técnicas de tatuaje profundamente arraigadas en la cultura indígena, no solo en un esfuerzo por protestar por la posición contemporánea de su gente, sino también por reconectarse con lo que les fue robado. ellos. Estas técnicas de tatuaje son un símbolo de lo que las generaciones han perdido, pero también una prueba de la perseverancia indígena. Como dice Dion, “Mi existencia es un testimonio de la fuerza y ​​la resistencia de mis antepasados, cuyas lágrimas, oraciones y sangre pagaron el precio por mí para hacer el trabajo que hago hoy. El resurgimiento de mi práctica ancestral de tatuajes es un regalo del creador y una de mis responsabilidades para con las personas que me quedan ”.

Una pieza perdida de la historia de los tatuajes:

La desaparición de los tatuajes nativos americanos y los tatuajes aborígenes

El interés en la costura de la piel, los tatuajes faciales inuit u otros tatuajes aborígenes puede provenir de una novedad inmediata, pero uno tiene que entender que parte de la razón por la que estas técnicas de tatuaje parecen “nuevas” se debe a que fueron suprimidas por el colonialismo. Maya explica: “El tatuaje fue prohibido o al menos mal visto por los misioneros que siguieron a la colonización de nuestras tierras. Se necesitaron entre 50 y 80 años para perder la práctica. Con la práctica también desapareció la técnica de coser la piel. Las tierras inuit son vastas y se extienden desde Chukotka, Alaska, Canadá hasta Groenlandia, incluida. Somos un pueblo extendido y las circunstancias de la colonización no fueron las mismas en todas partes. Algunas áreas no se han tatuado durante 250 años; otros perdieron la práctica en la década de 1930. Pero todos dejamos de coser la piel en algún momento “.

Dion también ayuda a señalar algunas de las muchas razones por las que la cultura indígena fue erradicada, “La práctica artística encarnada ancestral de los tatuajes Nlaka’pamux fue puesta a dormir por un período de alrededor de 150 años, la razón de esto es la historia de la colonización de la tortuga. Isla … El tejido de nuestras culturas y prácticas de tatuajes comenzó a deshilacharse ligeramente en los bordes, en el momento en que el primer barco que contenía ‘exploradores’ judeocristianos vio la Isla Tortuga. En el parpadeo de un ojo cansado del mar crujiente fuimos reducidos a paganos y salvajes no dignos de nuestras tierras y soberanía, a través de la construcción legal racista discriminatoria de la Doctrina del Descubrimiento … Enfermedades, Agentes Indios, funcionarios del gobierno y misioneros ya habían atacado los hilos de nuestra existencia durante ciento cuarenta y seis años en 1831, cuando se inauguró la escuela residencial para indios Mohawk en Brantford, Ontario. El sistema de escuelas residenciales cortaba el núcleo de la existencia indígena, nuestros hijos. Sacó por la fuerza a los niños de las familias y comunidades y, a veces, los trasladó por todo el país en un esfuerzo por civilizarlos “. Con sus hijos robados, el conocimiento y la preservación de aspectos culturales únicos de la generación futura casi se perdió. Pero Dion y Maya son encarnaciones perfectas de aquellos que se volvieron a conectar con los ritos sagrados.

Una conexión íntima con las costuras en la piel y los tatuajes inuit:

Estas técnicas de tatuaje son parte de un viaje personal

La historia de los tatuajes ha abarcado casi todas las geolocalizaciones y culturas de todo el mundo durante milenios, pero ciertamente existen diferencias en la importancia de la práctica del tatuaje para cada grupo de personas. Para Maya, su conexión proviene de las generaciones que la precedieron, lo que le otorga una poderosa herencia que mantiene a salvo. “Soy un inuk de Groenlandia y un tatuador capacitado con 20 años de experiencia. He aprendido y trabajado con varias técnicas de tatuaje. El más cercano a mi corazón es el cosido de la piel, ya que es la forma en que se tatuaron mis antepasados. Como nuestras antepasados ​​eran extremadamente hábiles para coser pieles y pieles, ya que era clave para la supervivencia en el Ártico, no es extraño que fuera la técnica elegida cuando tatuaban … El pespunte es, con mucho, la forma más difícil de tatuar que Yo he tratado. Difícil en el sentido de que es más difícil controlar el resultado. Es una tradición cultural muy importante entre las mujeres inuit y es parte de lo que nos separa de la historia habitual que se cuenta sobre los inuit en el Ártico. Una historia que se ha centrado en las habilidades de caza y supervivencia del hombre Inuk. Estoy encantada de que haya un mayor enfoque en la tecnología femenina de supervivencia ártica “. En las publicaciones de Instagram de Maya, a menudo les pide a quienes están enamorados de estos diseños que tengan en cuenta su uso: “Por favor respeten nuestros patrones. Inuit kalaallit todavía necesita tiempo para volver a conectarse con nuestras antiguas formas de marcar nuestra piel. Nuestros patrones están profundamente arraigados en nuestro sistema de creencias espirituales y los usamos hoy para reconstruir la identidad después de 300 años de colonización “.

Dion también siente este vínculo inextricable con los antepasados: “Hay muchos aspectos sagrados en las prácticas de tatuajes de los pueblos indígenas y el simbolismo asociado con estas tradiciones. En muchos casos, estos aspectos son exclusivos del viaje y la historia de cada individuo. Cada cultura, nación, comunidad, familia e individuo indígena tiene su propio viaje con los símbolos y la práctica. Para algunas naciones, los diseños y motivos se heredan y acompañan a nombres que se remontan a un antepasado original y cada vez que se da el nombre y se aplica el tatuaje que lo acompaña, es una reencarnación del antepasado original. A veces nuestros tatuajes son dados en sueños por nuestros ayudantes espirituales, a veces dados para curar traumas físicos, emocionales y espirituales. Hoy diría que los tatuajes indígenas incluyen todos los aspectos antes mencionados, pero también son una encarnación de la resistencia, la fuerza y ​​las oraciones de nuestros antepasados ​​”.

El simbolismo de las costuras en la piel y los tatuajes aborígenes:

Por qué un tatuaje facial inuit puede no ser tuyo para usar

El aspecto íntimo del tatuaje para estas culturas en particular hace que hablar sobre simbolismos específicos sea difícil. Maya tuvo la amabilidad de dar una breve descripción de algunos aspectos importantes de esta práctica. “Nuevamente somos gente generalizada y hay variaciones. En general, aunque los tatuajes y, por lo tanto, las costuras en la piel formaban parte de nuestra antigua religión. En Canadá y Groenlandia, los patrones son amuletos relacionados con la caza que la mujer se ha tatuado en la piel con aguja e hilo. Un hombre llevaba amuletos sueltos en su ropa y en su equipo de caza. Los amuletos tatuados protegidos y proporcionados. En Alaska y Chukotka, los tatuajes también son religiosos, pero en lugar de generar esperanza para futuros resultados de caza, los tatuajes hablan de resultados de caza anteriores. También describen la visión del mundo. La diferencia entre los dos es la fase de la religión “.

Sin embargo, Dion señala que compartir información especial con la esperanza de preservación o educación puede ser perjudicial. “Sería inapropiado para mí dar más explicaciones en profundidad sobre los aspectos sagrados en este momento, con demasiada frecuencia la generosidad de los pueblos indígenas para compartir aspectos íntimos y sagrados de nuestras culturas y prácticas ancestrales ha resultado en la apropiación y apropiación indebida de ese conocimiento para la gratificación y el beneficio económico de aquellos que desean utilizar cosas sobre las que no tienen derechos, relación o responsabilidad “.

La cuestión de la apropiación cultural en la práctica del tatuaje:

Las puntadas en la piel, los tatuajes nativos americanos y los tatuajes aborígenes son sagrados

Ciertamente, la apropiación cultural no es un concepto nuevo, ni es algo que muy pronto verá su fin. Maya no está realmente preocupada por el robo de técnicas; Ella explica que las costuras de piel no resonarán exactamente con los occidentales que prefieren las tendencias perfeccionistas de Fineline o el lujoso neo-tradicional. “Dudo que las costuras en la piel se conviertan en algo más que una moda en los tatuajes occidentales. Esto se debe a la falta de control y la simplicidad de los tatuajes que se pueden realizar mediante costuras en la piel. Me preocupo más por los patrones, para ser honesto. Mantengo mi trabajo de tatuajes lejos de Instagram, donde hay muchos tatuadores occidentales. No asisto a convenciones de tatuajes, no hago tatuajes fuera de las áreas inuit: principalmente trabajo en Groenlandia y Dinamarca, donde hay una gran población de inuit groenlandeses. Trabajo lentamente con la liberación de patrones e información de mis 10 años de investigación para evitar alimentar la primera locura de avivamiento que se extiende a los tatuajes occidentales. Así es como trato de evitar la apropiación cultural ”.

Los miedos basados ​​en la técnica son algo que a Dion tampoco le preocupa. Dice: “La realidad es que, cuando se trata de técnica, todo el mundo hablaba a mano antes de Edison y Samuel O’Reilly, así que déjate llevar. El problema surge cuando los diseños, símbolos y aspectos sagrados del conocimiento comunitario de los pueblos indígenas se utilizan sin derechos, relación o responsabilidad. Si las personas desean encarnar símbolos, estilos de diseño y obras de arte indígenas, hágase tatuado por una persona indígena que provenga de una nación que originalmente se tatuó con esos símbolos, diseños, estilos, etc. Si esto no es posible, contrate a un artista indígena que haya derechos, relación y responsabilidad con esos diseños y motivos y haz que diseñen un trabajo que consideren apropiado para que te lo tatúes quien tú elijas. Independientemente del origen de sus antepasados, profundice en su lugar y encuentre inspiración para sus propios diseños, símbolos y motivos. Desarrolla nuevas ceremonias, rituales y prácticas asociadas a tus tierras y territorios ancestrales, no robes los nuestros. Nuestro mundo …

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